以弗所書生命讀經 29-1
第二十九篇 奧祕的啟示1
【讀經】
【禱讀】
保羅在以弗所三章整章插進的話之後，就開始勸聖徒行事為人要與神的呼召相配。保羅在這一章所說關於自己的光景，乃是那些行事為人要與神呼召相配之人的榜樣。我們行事為人若要與神的呼召相配，就必須成為主的囚犯、管家和執事。作為一個被囚禁在基督裡的人，保羅看見了天上的異象。他越多看見這異象，就越多經歷基督並得著基督。保羅也是一個管家，把基督的豐富分賜給神家裡的人。不僅如此，他也是一個忠信的執事，就是把基督服事給身體上眾肢體的人，好叫基督在身體裡可以得著彰顯。
行事為人與神的呼召相配，不是僅僅有恩慈、謙卑和仁愛而已，乃是被囚禁、侷限在基督裡；在那裡我們看見異象。藉著看見這異象，我們就經歷基督，並且有基督作到我們裡面，使我們成為管家，把基督的豐富分賜到別人裡面。我們也成為執事，把基督的豐富分賜到身體的眾肢體裡，使身體得著建造。我們都需要被囚禁在基督裡，好叫我們可以更多經歷祂，並將祂更多服事給別人。
在前一篇信息裡，我們已經看過恩典的管家職分，現在我們需要來看奧祕的啟示。以弗所三章三節說，『就是照著啟示使我知道這奧祕，正如我前面略略寫過的。』神隱藏的定旨是個奧祕，這奧祕的揭開就是啟示。使徒的職事就是完成這奧祕的啟示，以產生召會。啟示就是揭開、除去幔子。在新約裡我們看見神經綸的啟示、揭示。在別的世代中，這經綸是隱藏的奧祕，未曾向亞當、亞伯拉罕、摩西、大衛、或以賽亞和其他的申言者顯明。人若問他們，神的經綸是甚麼，他們必定無法回答，因為在他們的時代，這奧祕仍然是遮蓋的。神的經綸，就是將祂自己分賜到人裡面，以產生一個身體為著祂的兒子；這經綸還沒有啟示給他們。神的兒子是神的具體化身。神的經綸乃是將祂自己分賜到許多人裡面，好為祂自己的這個具體化身產生一個身體。這意思是說，作神具體化身之神的兒子，需要一個身體，一個擴增，一個擴展。這個擴展惟有藉著神將祂自己分賜到祂所揀選的人裡面，纔能產生。這就是宇宙中最大的奧祕。許多政治領袖和權貴一點不知道這極大的奧祕，但是因著神的憐憫，我們認識這奧祕是甚麼。甚至我們中間的年輕姊妹，也知道總統和哲學家所不知道的。我們知道，神的經綸乃是把祂自己分賜到祂所揀選的人裡面，好產生身體作神兒子的擴展，使神在宇宙中得著完滿的彰顯。沒有一事比這個還大還重要。讚美主，我們不僅知道神的經綸是甚麼，我們更在其中！事實上，我們就是神的經綸。我們認識這經綸，我們在其中，我們也就是這經綸。這個在主耶穌來以前一直隱藏的極大奧祕，藉著啟示，已經向我們揭開了。
壹 啟示給使徒和申言者
這奧祕已經啟示給使徒和申言者。（三5。）你認為使徒和申言者是了不起的人麼？許多人因著奧祕已經啟示給使徒和申言者，就以為使徒和申言者是與眾不同的人。然而在三章八節，作使徒的保羅說，他自己是『比眾聖徒中最小者還小的』。從保羅自己的話來看，使徒和申言者不是甚麼特殊人物，因為保羅說他比我們還小。一面，我們可能認為使徒和申言者非常了不起；但另一面，我們該把他們看作和我們一樣。
只有在以弗所書裡，保羅說他比眾聖徒中最小者還小。請注意，在這裡他不是說他比眾使徒還小，雖然在林前十五章九節，他的確說他是『使徒中最小的』。保羅在以弗所書這一段插進這麼一句話，必定是很有意義的。若沒有這一節，我們大家都會傾向於把使徒看成偉人。為甚麼保羅題到這事？這是因為他勸勉信徒行事為人要與神的呼召相配。當他勸勉人時，他以自己為例，說他比眾聖徒中最小者還小。保羅若不說這話，我們也許要替自己找藉口說，保羅是大使徒，當然能有這樣的行事為人，但我們作不到。保羅藉著插進這句話，就不給這樣的藉口留下餘地。保羅在三章八節似乎是說，『聖徒們，不要以為我比你們大。不，我比你們小。既然比你們小的人都作得到，你們當然也作得到。』我們不該為自己找藉口。如果保羅能有這種恩典，我們也都能有。如果保羅能有這樣的生活，行事為人與神的呼召相配，我們也必定能。
許多基督徒以為，只有那些像彼得一樣的信徒纔是『聖徒』。他們甚至稱那些人是某某聖人。但是照著使徒保羅的書信，所有的信徒都是聖徒。作為聖徒，我們並不亞於保羅；我們都能行事為人像他一樣。
『使徒』這辭原文的意思是受差遣者。你若為著某個目的差遣我到洛杉磯去，我就是你的使徒，是受你差遣的人。在聖經裡，使徒是受神差遣的人。雖然施浸者約翰是受神差遣的，但他不該被視為新約經綸裡第一個受差遣的人，因為他的職事是在過渡時期。在新約經綸裡，頭一個受神差遣的乃是主耶穌。因此，祂是頭一個使徒。（來三1。）主差遣十二個使徒，但不是只有這十二人是受差遣者。在約翰二十章二十一節，主耶穌對門徒說，『父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』這節證明，所有的門徒都是受差遣者。這意思是說，每一個信徒都是受差遣者。甚至一個初中的年輕姊妹，也是主所差遣，到學校將基督供應給老師和同學的人。照樣，如果你對一個親戚很有負擔，而且主差遣你到他那裡去，為要把基督供應給他，那麼你不就是受基督差遣的麼？是的，對你的親戚來說，你是基督的使徒。甚至對你的家人來說，你也許就是一位使徒。有一天主可能差遣你到母親那裡，與她分享基督；那時，對你的母親來說，你就是使徒。所以，就一面的意義說，我們都是主的使徒，是受祂差遣的人。
照樣，就一面的意義說，在基督裡的眾信徒也都是申言者。申言者主要的不是豫言將來的事，而是神的發言人，這與許多基督徒的觀念相反。根據希伯來三章，摩西蒙神呼召，受差遣到以色列人那裡去，所以是使徒；他豫表基督為神的使徒。當主呼召摩西，並差遣他出去作使徒時，他膽怯且宣稱自己不會說話。於是主告訴摩西，祂要把他的哥哥亞倫賜給他作申言者。亞倫是神賜給摩西的，不是代表摩西豫言將來的事，乃是作他的發言人。由此我們看見，申言者的職事與使徒的職事是並行的。摩西是使徒，亞倫是申言者。
一面，我們是使徒；另一面，我們是申言者。年輕人受差遣到學校去作使徒；但是當他們開口代表主說話時，他們是申言者。照樣，你若帶著負擔到母親那裡，將基督供應給她，你就是使徒；然而當你為基督說話時，你就是申言者。你作基督徒多年，從來沒有負擔到一個人那裡將基督供應給他，這是羞恥。一個基督徒從來沒有代表基督向別人說話，這也是羞恥。一個正常的信徒是使徒，也是申言者，是受差遣的人，也是發言人。