腓立比書生命讀經 33-1
第三十三篇 耶穌基督之靈全備的供應為著顯大基督 1
【讀經】
腓一18：這有何妨呢？或假意，或真誠，無論怎樣，基督究竟被宣傳開了，為此我就歡喜，並且還要歡喜；
腓一19：因為我知道，這事藉著你們的祈求，和耶穌基督之靈全備的供應，終必叫我得救。
腓一20：這是照著我所專切期待並盼望的，就是沒有一事會叫我羞愧，只要凡事放膽，無論是生，是死，總叫基督在我身體上，現今也照常顯大，
腓一21：因為在我，活著就是基督，死了就有益處。
【禱讀】
腓一19：因為我知道，這事藉著你們的祈求，和耶穌基督之靈全備的供應，終必叫我得救。
在前一篇信息中，我們看過四個重要的辭：恩典、救恩、那靈與基督。在本篇信息中，我們要往前看耶穌基督之靈全備的供應為著顯大基督。
我們曾指出，許多基督徒讀聖經時，可能不知不覺的就習慣將事情視為理所當然。因為他們熟悉所讀的話，就將這些話視為理所當然，並且以為他們領會這些話。很少人養成習慣，探討不同的字、辭、和短句的意義。例如，我們看到『我的恩典』這辭，該求問主關於這辭的意義。同樣，我們讀一章十九節時，該問為甚麼保羅說到耶穌基督的靈，而不說聖靈，也不說神的靈。為甚麼保羅在這裡用指定冠詞，說到那靈全備的供應？他在這裡用指定冠詞，有強調之意。基督徒常說到聖靈或神的靈，卻很少說到耶穌基督的靈。我們不該將一章十九節視為理所當然，乃該問為甚麼保羅用特別的辭說到那靈。
不但如此，我們讀二十節時該問，為甚麼保羅用顯大這辭。為甚麼他在這裡不說『基督要得著彰顯』？為甚麼他說顯大，而不說顯明？我們眾人讀主的話時，需要建立問這樣問題的習慣。
我們若養成這習慣，讀一章二十一節時我們就會問，為甚麼保羅說，『活著就是基督。』為甚麼他不說，行為就是基督，或行事為人就是基督？為甚麼他用活著這辭？我們不可將事情視為理所當然，卻需要問這樣的問題。
每日的救恩
腓立比一章十八至二十一節在原文是一長句。在這句裡要緊的點在十九、二十節，保羅說沒有一事會叫他羞愧，只叫基督在他身體上顯大。保羅知道他的處境終必叫他得著特別的救恩，就是每日的、個人的、即時的救恩。我們和保羅一樣接受了永遠的救恩；但除了這救恩以外，我們仍需要每日的救恩，就是我們能時刻經歷的救恩。例如，可能一分鐘以前，一位弟兄對他妻子非常親切；但現在他對待她的方式卻完全相反，甚至可以說，他的行為是屬魔鬼的。我們從經歷知道，這一刻我們也許活真聖徒的生命，下一刻我們的行為卻像魔鬼的行為。原因就在於我們有一段時間失去了這個人的、每日的救恩。然而，我們也許立刻轉向主，並繼續經歷祂時刻的救恩。
保羅在一章十九節說到的救恩，不是永遠的救恩，不是脫離神的審判或火湖的救恩。反之，這是每日、持續的救恩，能時刻應用的救恩。保羅經歷這樣的救恩，期待無論有甚麼景況、環境或苦難，他都不至於羞愧，反而基督要在他身上顯大。
假定在聚會中，一位弟兄非常釋放的禱告要活基督並顯大祂。然而，這位弟兄若在應邀喫飯的客人面前，表現他對妻子的不悅或怒氣，他就會羞愧；別人不會在他臉上看見基督的顯大。但假定無論家裡的情形如何，弟兄的臉都因主發光，那就是榮耀的；基督的確在這位弟兄身上得著顯大。
每當我們不能活基督並顯大祂時，我們就羞愧。保羅在腓立比一章所期待的，是他的景況終必叫他得救，這樣就沒有一事會叫他羞愧，只叫基督在他身上顯大。這就是保羅的救恩。
保羅，一個典型的猶太人，被羅馬帝國主義者監禁。每天至少有部分時間，他和一個侍衛鎖在一起。不但如此，由於被監禁，他不能為主作工。毫無疑問，在那樣的環境裡，任何人都很難有發光的臉；反而很容易在臉上顯出悲傷和沮喪的表情。保羅若顯出這樣悲傷的跡象，就會羞愧。但他期待沒有一事會叫他羞愧。他越受苦待，他的臉就越因主發光。保羅毫不羞愧，反而在他身體上顯大基督。這是他期待在監牢裡經歷的救恩。
有幾次我在一位弟兄家裡作客喫飯，覺得羞愧。甚至在餐桌前，那弟兄也對妻子發脾氣。這樣的事發生，我就覺得羞愧。弟兄缺少神即時的救恩。沒有救恩，反有羞愧。
在這樣的事例中，的確缺少基督。然而，實際上這是缺少耶穌基督之靈全備的供應。我們若有耶穌基督之靈全備的供應，就會經歷即時和常時的救恩。這樣，沒有一事會叫我們羞愧，我們卻要在凡事上顯大基督。
羞愧就是被擊敗。保羅的臉若表現沮喪或悲傷，就表示他被侍衛、逼迫、譏誚、和苦難擊敗了。如果那是保羅的光景，他就會羞愧。但我願再指出，保羅宣告他的處境終必叫他得救。沒有一事會叫他羞愧，只叫基督在他身上顯大。
身體的供應
在本篇信息中，我們來到一個要點，就是如何能有這種救恩。請注意保羅在十九節所說的：『因為我知道，這事藉著你們的祈求，和耶穌基督之靈全備的供應，終必叫我得救。』不要將這節視為理所當然，乃要思想『你們的祈求』這辭的意義。許多讀者也許以為，這不過是指那些關愛保羅之聖徒的禱告。說保羅在這裡是指聖徒們為著他的禱告，固然沒有錯；然而，保羅的話所含示的，比這個多得多。要領會這辭完全的意義，我們需要在七節的光中思想這辭，那裡保羅告訴聖徒們，在辯護、證實福音上，他們都與他同享恩典。我們若將七節聯於十九節，就會看見『你們的祈求』是指明身體的供應。表面看來保羅在監牢裡；實際上他在身體裡。監禁沒有使他與身體隔離，或使他與身體的供應隔絕。保羅裡面有清楚的感覺，他是在身體裡，身體的眾肢體在供應他，扶持他，並與他站在一起。在一章十九節保羅首先說到聖徒們的祈求，然後說到那靈全備的供應，這是值得注意的。為甚麼他不先題那靈全備的供應？保羅說到那靈全備的供應以前，先說到身體的供應，原因是那靈在身體上。詩篇一百三十三篇說明這點：澆在亞倫頭上的油流到他的身體。這描繪出一個事實：那油，複合之靈全備的供應，乃是在身體上。保羅領悟他不是整個身體，而只是身體上的一個肢體。他是肢體，需要身體的供應。身體若起來供應他，那靈全備的供應就會藉著身體臨到他。
我們也許常請某弟兄為我們禱告。但即使他為我們禱告，我們也為他禱告，這禱告卻可能少有功效。缺少功效的原因，乃是我們在禱告上也許離開了身體。每當我們離開身體而禱告的時候，甚至我們的禱告也會枯乾，我們的代求也會沒有功效。膏油塗抹不是個別的在我們身上，乃是在身體上。
保羅和腓立比的信徒是在身體裡。因為身體是宇宙的，即使保羅遠離腓立比，他和腓立比的信徒仍在一個身體裡。藉著身體上眾肢體的祈求，身體上的油就流到保羅這在身體上一個特別的肢體，並供應他。所以保羅能說，他的景況藉著身體的禱告，並藉著那靈全備的供應，終必叫他得救。
保羅說到那靈全備的供應時，用了一個特別的希臘字，這字原文指古時歌詠團的首領，供給團員所需用的一切。在腓立比一章十九節保羅用這字描述耶穌基督之靈全備的供應。
複合的膏油
我們在出埃及三十章二十三至三十節，說到複合之膏油的一段話中，看見那靈這供應的美妙圖畫。因著屬靈的事既抽象又奧祕，我們光憑話語，還不能領會這些事。為這緣故，主在聖經裡除了直接的敘述以外，也用圖畫。在舊約裡有許多屬靈事物的豫表、表號和影兒。出埃及三十章的膏油，就是一個豫表，描繪那靈。在創世記一章二節，我們讀到神的靈；在腓立比一章十九節，我們讀到耶穌基督的靈；在啟示錄二十二章十七節，我們單單讀到那靈。神的靈在創造裡是活躍的。但關於成為肉體，神的靈稱為聖靈。（太一20。）聖靈使人性的元素聖別歸神，因此說到成為肉體時，就使用聖靈這辭。在基督釘十字架並復活之後，這靈稱為耶穌基督的靈，就是那成了人、死於十字架、現今在復活裡的一位的靈。耶穌基督的靈不是為著創造或成為肉體，乃是為著給我們經歷基督的釘十字架與復活。照著腓立比一章十九節，耶穌基督的靈是全備供應的靈。