腓立比書生命讀經 61-2

第六十一篇 滿了謙讓宜人卻一無罣慮的生活(六)2

【讀經】
腓四4:你們要在主裡常常喜樂,我再說,你們要喜樂。

腓四5:當叫眾人知道你們的謙讓宜人。主是近的。

腓四6:應當一無罣慮,只要凡事藉著禱告、祈求,帶著感謝,將你們所要的告訴神;

腓四7:神那超越人所能理解的平安,必在基督耶穌裡,保衛你們的心懷意念。

【禱讀】
林後四16:所以我們不喪膽,反而我們外面的人雖然在毀壞,我們裡面的人卻日日在更新。

林後四17:因為我們這短暫輕微的苦楚,要極盡超越的為我們成就永遠重大的榮耀。
                                                                          
神如何使用撒但

聖經向我們啟示神使用撒但,特別在約伯記裡我們看見了這點。我初次讀約伯記時,讀到撒但竟然可以在諸天之上進到神面前,這個事實令我困惑。約伯記一章六節說,『有一天,神的眾子來侍立在耶和華面前,撒但也來在其中。』以下幾節記載神與撒但的對話。我不明白怎麼可能有這樣的談話。神為甚麼會允許這位惡者與祂談話?祂為甚麼不毀滅撒但,或至少將他趕走?神乃是使用撒但來對付約伯。約伯在自己裡面既正直又完全,但是他沒有真實的認識神。因此,約伯必須被破碎,被神徹底對付。神使用撒但來完成這事,允許撒但在限定的範圍之內,對約伯作點事。

我們從林後十二章可以看見,神也容許撒但的使者叫保羅受苦。保羅領悟,他肉體上的刺是從撒但來的。他說,『又恐怕我因所得啟示的超越,就過於高抬自己,所以有一根刺,就是撒但的使者,加在我的肉體上,為要攻擊我,免得我過於高抬自己。』(7。)保羅與約伯這兩個事例裡的原則是一樣的。神如何容許撒但苦待保羅,祂也照樣允許撒但苦待約伯。

照著約伯記一章,撒但一得了許可苦待約伯,就立刻打發災禍來到。首先有人來報信說,示巴人把牛、驢擄去,又用刀殺了僕人。(一14~15。)隨即又來了一個報惡信的,說,有火從天上降下來,將約伯的羊和另一些僕人都燒滅了。又有人來報告說,迦勒底人把駱駝擄去,並用刀殺了其他的僕人。接著第四樣災禍的消息也來了:『有狂風從曠野颳來,』把約伯的兒女正在其中喫飯喝酒的房屋吹毀,他們就都死了。這裡我們看見,撒但能彀利用人、火、風帶來極大的毀壞。我初次讀約伯記一章的時候,不明白神為甚麼允許撒但作這些事。撒但先打發了災禍,然後又來叫人罣慮。

神容許撒但苦待約伯是有目的的。神的目的是要破碎約伯這個完全而自義的人。神利用撒但來作一些人所作不到的事。約伯的朋友既然對付不了他,神就用撒但來對付他。魔鬼經常替神完成一些艱鉅的任務。有時候神用別人行不通,祂就可能容許撒但來對付你。就著約伯而言,神的目的就是要破碎他。至於保羅,神許可撒但差遣一個使者來折磨他的身體,目的是要叫他不因所領受的異象和啟示而驕傲。毫無疑問,撒但的目的總是要攻擊神的百姓。這個目的是消極的。然而,神許可撒但來攻擊,卻有一個非常積極的目的。我們所經歷的一切苦難,都是神為著積極的目的而派定給我們的。

保羅在林後四章十六至十七節說到這個目的:『所以我們不喪膽,反而我們外面的人雖然在毀壞,我們裡面的人卻日日在更新。因為我們這短暫輕微的苦楚,要極盡超越的為我們成就永遠重大的榮耀。』苦難雖然是神所派定的,卻不是直接從神來的;反之,每一樣苦難、災禍、災害或災難,都是從撒但來的。但這些事臨到我們是因著神的許可,為要達到神成全我們的定旨。所以保羅能彀宣告說,如今這短暫輕微的苦楚,要為我們成就永遠重大的榮耀。神在我們身上有一個定旨要完成,這個定旨有時候也需要撒但的協助。

幾個月前,我的健康出了一點問題。我知道這個問題是魔鬼撒但引起的;可是我也領悟,這是神所許可的,為著一個目的。主要摸我裡面的某一點,祂就用這個作憑藉來摸我。

我們看看約伯和保羅的例子,就會明白,神容許撒但引起苦難。只要苦難一來,撒但就來叫人罣慮。撒但所引起的罣慮是為著攔阻神的定旨。我再說,謙讓宜人是從神來的,為要完成祂的定旨;但是罣慮卻是從撒但來的,為要攔阻神的定旨。我們若有這樣的看見,就會領悟,保羅在腓立比四章五至六節將謙讓宜人和罣慮相題並論,絕不是一件沒有意義的事。

謙讓宜人與罣慮不能並存

我們若有謙讓宜人,就不會有罣慮;但我們若有罣慮,就不會有謙讓宜人。神與撒但如何不能兩立,謙讓宜人與罣慮也照樣不能並存。謙讓宜人一來,罣慮就必須去。但罣慮若與我們同在,我們就全無謙讓宜人。沒有一個謙讓宜人的人會罣慮。但你若不是謙讓宜人的人,就會罣慮,滿了擔憂。

我們從經歷(而不是從道理)逐漸明白,當我們有完全的謙讓宜人時,一切的罣慮就消失了。我們若靠著神的憐憫和恩典,對每一人事物都謙讓宜人,我們就一無罣慮。我們必須靠著神的憐憫和恩典,對人事物謙讓宜人。我們若這樣謙讓宜人,就不會受罣慮攪擾。

活基督作我們的謙讓宜人

我們已經看見,謙讓宜人實際上就是基督自己從我們裡面活出來。腓立比一、二、三章裡的基督,就是保羅在四章五節所說到的謙讓宜人。因此,叫人知道我們的謙讓宜人,就是叫人知道我們的基督。謙讓宜人實際上就是基督的顯大。保羅在一章二十節說,基督要在他身上顯大,但是在四章五節他囑咐我們,要叫人知道我們的謙讓宜人。我們把這二節擺在一起,就看見基督在我們身上顯大,就是叫人知道我們的謙讓宜人。因此,在我們的經歷中,謙讓宜人就是基督自己。

我們若活基督作我們的謙讓宜人,就不可能有罣慮。凡有基督作謙讓宜人的人,都不可能有罣慮。你知道我們為甚麼罣慮,為甚麼擔憂麼?我們罣慮、擔憂,是因為我們不活基督。『活基督』這幾個字也許只是一個道理上的用辭,一種說法,卻沒有在實行上成為我們實際的生活。但我們天天活基督的時候,罣慮在我們裡面就沒有地位。

我再說,謙讓宜人就是活基督。在這樣一種憑著神的恩典凡事謙讓宜人的生活裡,罣慮是沒有地位的。當我們藉著活基督而顯大基督的時候,罣慮就摸不著我們。這樣,因著我們活基督作我們的謙讓宜人,我們就會一無罣慮。

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